法雷音第76號（1983·4 ）
卷頭言
瑞劔
信心是由信人（良人）生起。聖人御信靠著天親菩薩呀法然上人之事，是正如和信佛有同樣的價值。
斯樣地聖人直接地仰信天親菩薩的御法語為佛說，聖人是在菩薩之前成為嬰兒，而被信奉「一心」之華
文呀。我等亦是在信聖人的御法語處信心就確立呀。不使己見人（良人），信心就無法獲得，如果在說無
法獲得的話則可憐愍哉。
信心銘（七十六）
瑞劔
如來的智慧呀大悲者，取於凡夫的話則除了於說為不思議之外無法想像。因為就是如來的佛智、大悲不
思議，所以誓願力亦是不思議。以凡夫相對性認識之智慧的話，則無論如何都無法信誓願不思議力。此
故於信誓願不思議力者「唯信」誓願不思議為不思議呀。此信心不是凡夫之力，是如來的誓願力。是以
誓願力而頂戴使信誓願力呀。因為彼之被信，所以這也是不思議。此時蒙受攝取不捨，是能離生死呀。
稱之為正定聚、不退之位。必能往生超証大涅槃。淨土真宗誠是如來誓願力不思議的宗教。
於真如海生起了一波浪是不思議。那是誓願不思議，是不可思議的誓願力。是包含了大智大悲全部功德
的一波浪。彼波浪於生死海從無始之昔，作為將在沈浮之處的眾生，是一人不留地，於聞信一念，使得生死即涅槃、煩惱即菩提的彌陀同體之悟的場合，而說為「不使往生極樂無為涅槃界者不放手」之如來的念力波。彌陀誓願不思議，是如來念力不思議。是難能可貴的不思議。是誠惶誠恐的不思議。於『和讚』曰：
「本願圓頓一乘者
逆惡攝取地信知
煩惱菩提體無二
迅速疾得（往生
則直接）使証悟」。
又曰：
「名號不思議海水
逆謗屍骸亦不宿
眾惡萬川若歸入
功德海水成一味」。
於「正信偈」曰：
「往還回向由他力
正定之因唯信心
惑染凡夫信心發
証知生死即涅槃」。
誓願不思議的呼喚聲是「汝一心正念直來吧」的招喚之聲。「呼喚聲」是佛心，亦是願力。佛心是如來的
大慈悲心。如來的大人格和凡夫的人格，依誓願不思議而感應道交之處，始能聞到大悲之聲。唯獨信順
此二尊的勅命。這即是真實的信心。於「呼喚聲」外無佛心，於佛心外無我被救度之道。是大悲的佛心之映到、徹到、印現於我之心，而云為聞到之事亦忘，云為信了之事亦忘，煩惱波之火亦忘，被隨順佛心之聲，而直接地成為「白道」上之人呀。白道是如來的勅命，是呼喚聲，是誓願不思議。白道又是唯信誓願不思議為不思議的行者歸命之一心。
於三定死的旅人（我之事）如來誓願的「莫担心」之聲響起呀也是不思議。若從道理理論而說者，我是
沒有被發聲的資格者。沒有資格發聲而如來賜與「莫担心」「一定救助啊」「汝的往生我（如來）能保証
了」「就那樣地來吧」地呼喚了。這不是不思議是什麼呢？於不思議者真難能可貴呀。
聲（誓願的呼喚聲）是心（大悲心），聲（名號）亦是光（光明）。
於「南無阿彌陀佛」的「呼喚聲」中有力量（本願力）。是可憑靠之極。「呼喚聲」響起之處，願力自然
地「依靠」「依憑」之心就湧起來。
此心是誓願力，又是大慈悲力。此信憑彌陀之心是歸命（信心）。歸命非凡夫自力的心，是本願招喚的勅
命。阿彌陀如來賜與「汝一心正念直來吧」地呼喚。「一心」是十八願的「至心」「信樂」「欲生」之三心即一的「一心」。十八願是勅命。云誓願的真實為「至心」，將如來誓願的真實之徹到我，而唯無疑、無思慮地，乘彼願力稱為「信樂」。以如來的至心、信樂而來生到安樂淨土吧地賜與仰喚呀稱為「欲生」。因此所謂「一心正念直來」，是說以如來的至心、信樂而「直來吧」的意思。
以三心是如來的「智慧」、「慈悲」和「方便」三門之徹到眾生心而成為了「至心」「信樂」「欲生」之三心者，而三心是由如來所迴向者。就言「就這樣的御救助」而有二種解釋：
（一）尚未信誓願不思議為不思議者，光在口頭上說著「是就這樣地」的話則無濟於事。若不聞本願名號的由來者則不成。
（二）唯信誓願不思議為不思議，信憑彌陀的人是往生必定之人。此真實信心的行者，往返幾十年之過
去看看，以前，是想以這個而能往生呢、想以那個而能往生呢、若如何作的話則信心能頂戴的吧地，煩
惱著者，就愈加，是無論如何都不行的我，聽聞再聽聞，若聽聞了看看，則是直到認為聞到了之「聞
心」被誓願力拂去，成未聞前之嬰，而「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地，被憶念誓願不思議之大悲心的念佛呀。此時，云為「真是就這樣地」之事，是被誓願力所照亮而頂戴被憶念呀。
「就這樣地的御救助」若聞到的話，則「是何等荒謬呀，那樣者是淨土真宗嗎」地想之人雖也是有吧，但此「就這樣地」，就是非常難過之關卡。口頭上的「就這樣地」是死的「就這樣地」。在腦海中覺得
著是「就這樣地的御救助」呀，又這也是奇怪者。
父親，久太郎在存命中，父親經常拜訪云為炭川之家，而每次去，都會對炭川的老闆娘講說著「婆婆，請不要担心呀，是就這樣地」之事。在父親死亡十年後我親自拜訪炭川的老闆娘。老闆娘說曰：「你的父親死亡，雖剛好到了十年，但至今，始明白了說〈就這樣地〉之事」。在說「就這樣地」「就那樣地」之時，是不容易那樣地就於身的。父親之一生就是「就這樣地」的念佛生活。
以真實意而說的「就這樣地」之事者，『歎異鈔』的『被彌陀的誓願不思議所救助去，而往生者遂也』地
大音響流，而如來大悲的齒輪轉動之處，凡夫的小齒輪，是能受其力而「往生者遂也，南無阿彌陀佛、
南無阿彌陀佛」地轉動之事。即是信誓願不思議為不思議地，頂戴了使安堵之境界。
「汝一心正念直來」之勅命，是本願招喚的勅命。是如來的仰言。聞「仰言」，不是將其「仰言」之御法
語，我機也要想如何做而安心地作呀。即使聞勅命，我機也想如何做而安心地作之處，早已混雜著自力
心了，勅命逃走了。勅命是如來的勅命。是不給與捨棄苦惱之我的阿彌陀如來全生命無法釋懷的呼喊
聲。唯有勅命遍響著之天地，才是無碍光照耀的法界（眾生海）。
於「行卷」曰：
「歸命者本願招喚之勅命也」。
是應該好好地吟味。
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
隨想錄
瑞劔
於南無阿彌陀佛再無不足言真理者，從一方來看的話則不明白。真理雖是以完美無瑕，而通透著了者，但因為其通透著了的真理之面目擁有千萬無量的面向，所以從小乘佛教來眺望，從大乘佛教來眺望，從華嚴、從天台、從真言、從禪、從淨土、從三論、從法相、又從現代科學、從哲學、從所有各方面來眺望，立於大處、立於高處，而若不真正知道說真實的真理是什麼呢、在於何處呢之事的話則不成。這決不是在普通人而能夠之事。因此作為我等的話，則首先信為御釋迦如來的佛語，是御顯示全部的真理，而即使只以一句的法門亦珍惜地頂戴。如來的言語，於一語中含著了無量義。將無量義攝著於一語、一句。於如來的佛語外沒有可離生死，而入無量壽的生命之道。一領悟真理擁有著無限數多的面目之事，就八萬四千法門，也能原來如此原來如此難能可貴地接受。八萬四千法門，都是為了我，是賜與被攝於南無阿彌陀佛之中。任何不足皆無。
作為真理，於我得往生成佛的真實利益以外，對我而言沒有真理。唯獨仰信佛語
佛法的真味，是唯獨仰信佛語。於此外，根亦無者葉亦無。深事亦無者，則淺事亦無。佛語就是如來，甚至連仰信佛語之事亦皆是如來。是南無阿彌陀佛。是本願力。即使以一句的御言語，而那也是一切經的全體、宇宙真理的全體、我往生的全體、信心的全體，那就是如來，同時是我的生命，是安心的依據處，是應思。於仰信佛的言語外佛法亦無，信心和往生亦無地，一不好好地思考，就無法出信心之曉天。是「若隨順教和佛語者，則更無外雜緣」。這是佛法的密訣。於隨順佛語以外是無信心呀。明明那樣，卻想要取信心而困擾。即使如何想要取信心，又怎麼能取者呢？說佛語是真實、是甚深微妙之事不使明白，而如何做信心之能取呢？說佛語無法被信呀，是把如來想成只是一點點偉大的人之程度的吧。佛果真就是佛，是不思議的、難能可貴的佛地若明白者，則即使覺得其御言語是無法信，亦應會被信。
佛智眼和凡夫眼
以佛智眼所見的世界，和凡夫看到的世界是不同。那個明白了的話就是偉大者。
生病和佛法
生病半分也好七分也好都想罪惡之為原因地御覺得著。沒有養生就是剩下的三分呀。沒有養生也是一種
罪惡。有說為是忽視受生於慈親的重要之原故者吧？是遺憾的事。說為忽視之事就早已是不孝了。在不
孝者沒有幸福來臨那樣事不是嗎？
甚至上自天子下至人民不孝親，而說為因此禍之不降臨者自昔是一人也無。首先第一，忽視自身，以酒
呀女人而生病者，是說為自己對自身、對內在那些器官不親切者。身體也是生物。作了虐待、殺害生物
之事者，那怕是自己呢、是他人呢、是其他動物呢都不是好事。殺生者往往因生病，而短命。雖然是
如果不殺生就無法活命之今日的生活狀態，但是因「君子取物有道」，而覺得「對不起對不起」而吃食最
好。最好頂戴稱念佛。雖說為買賣，但作殺害生物的買賣是決不贊同。即使就那樣，也是應該慶喜讓
自己頂戴到即使沒有殺大的生物今日亦能吃食之身的幸福。如果生病了的話，則要想到自己的罪惡，而
應該大懺悔吧。因而生病是早已治癒了。欲吃藥、養生、懺悔，若念佛感謝的話則即使病沒治好亦會變
成輕。死病也會延長。死命也會延壽。信佛者，因為從心底起安心，所以健康也增進，也能長壽。生死
問題的解決就是健康之本，就是長壽之本。是「信為道元、功德母」。
正覺的深遠和難能可貴我等是迷的凡夫；佛是御証悟的覺者。凡夫的眼目和佛的御眼目是不同。言「目」的是智慧之眼。智慧不同、目不同、心不同、慈悲不同的佛「証悟」（正覺）之尊貴、深遠、難能可貴，是不思議呀，而甚深微妙之事，絕對絕對，不是我等凡夫的心和言語之所及。一言以蔽之，如果於凡夫和佛的話則境界不同。正如，人的境界和「跳蚤」呀「蝨子」的境界是不同著般之者。
首先那樣一明白「思計」是就成無吧。
法雷先德法語
桂利劔
聖人之常言
輕忽地看過於『歎異鈔』（第十八章）有：
「於聖人之常言：若善加思案彌陀五劫思惟之願者則獨自為了親鸞一人也（乃至）絲毫亦不違背善導親
身御在說『現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之身地令知』的金言」之文的話則不成。可宣說為善導大師的「無有出離之緣」（沒有被救助之緣）之機的御言語，和聖人所仰言「為親鸞一人」的金言，謂為「絲毫亦不違背」也是好像一點都不被思考般呀。
先輩是善得此意，而御判釋為聞佛願的生起是機的深信，聞佛願的本末（因本、果末）（他力攝取的本願
力）是法的深信。
若是以於絕對性無有出離因緣的我等為本而蒙賜發起之本願者，則方是被仰言為「阿彌陀如來之本願者
徧為我等也」呀。
此聖人的御常教者，又，常拜讀『唯信鈔』吧、拜讀『一念多念証文』吧地，依蒙賜勸說的御消息之文而如其之化風般也被拜察到。
然者偶爾有看到「稱名本願」（稱念而往生）的教語之事，而這正是高祖（親鸞聖人的御常教，如「唯
信」的化風是起自中宗（蓮如上人）吧地使思考之人雖也有，但不得不被說為陷入沒有口傳（老師的
指導）而拜讀聖教之人的偏見。
雖然『末燈鈔』之御文全是稱名本願的教語，但這是對有阿彌陀佛（人名）的御回答。
在關東教團的人們中，將聖人的常仰言，唯只是聽於耳而已，雖未得達到深意者，但因為偶爾看到主張
為念佛往生之人，而誤認為是邊地懈慢（化土往生）之機（人），所以是給與作答念佛往生的教語未必是
二十願之事者。聞為念佛往生而誤解為二十願呀不是從元祖（法然上人）而來的。是從誤聽了三願真假
（十八願是真願，十九、二十願是假願）的法門之處而來的。
「置於親鸞的話則唯念佛而可被彌陀所救助去云云」（歎異鈔第二章）之御文，是因為日蓮上人誹謗法然
上人的念佛為「無間（地獄）業也」，所以被回答之者。於此時不可有回答「唯信正因」的道理。
『和讚』有
「稱我名字地發願又若不生者地誓」（道綽讚），是用御讚嘆述說道綽禪師的法門，也是作為行門（稱名往生）的法門，而有那樣說之原由。
高祖聖人獨自的化風，不，被來作為本願一乘（逆惡不漏之本願力的宗教，淨土真宗）之本來面目者，
「至心信樂欲生地勸化十方諸有哉不思議之誓願顯作為真實報土因」（大經讚），
這才是真宗的化風。特別地施加到冠註（在本文上頭加寫了註釋），而註釋著「第十八選擇本願之意也」。
若能窺此點者，則按照拜讀『一念多念証文』吧、或拜讀『唯信鈔』吧，地蒙賜勸說的御消息之文而能
如御常教般明確地被頂戴。
歡喜讚慶（續）
瑞劔
45、三心即是一心。天親菩薩的一心歸命，此即是正教，是正義，是正行，是正解，是正業，是
正智。阿彌陀如來好難能可貴呀。
46、「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」阿彌陀如來好難能可貴呀。
47、「五濁惡時之我等正唯依金剛信心捨盡永長之生死成至自然淨土哉」阿彌陀如來好難能可貴呀。
48、即使用口說多麽漂亮的話也好、以身修多麽美麗的行也好，若無本願力一個、佛智的不思議一
個、御慈悲一個，而成為「託福」的話則皆不行。凡夫的作事、想事，全部皆自力的計度，是虛假 之行。阿彌陀如來好難能可貴呀。
49、「釋迦彌陀是慈悲父母 種種地善巧方便吾等無上之信心 賜與令使發起了」阿彌陀如來好難能可貴 呀。
50、「獲得金剛真心者，橫超五趣八難道，必獲現生十種益。何者為十？一者冥眾護持益，二者至德具
足益，三者轉惡成善益，四者諸佛護念益，五者諸佛稱讚益，六者心光常護益，七者心多歡喜益， 八者知恩報德益，九者常行大悲益，十者入正定聚益也。」
「五濁惡世之有情
若信選擇本願者
不可稱不可說不可思議
功德充滿行者身」
阿彌陀如來好難能可貴呀。
51、「凡按大信海者，不簡貴賤、緇素，不謂男女、老少，不問造罪多少，不論修行久近（以上四
不），非行、非善、非頓、非漸、非定、非散、非正觀、非邪觀、非有念、非無念、非尋常、非臨 終、非多念、非一念（以上十四非），唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也，喻如阿伽陀藥能滅 一切毒。如來誓願藥，能滅智愚毒也。」阿彌陀如來好難能可貴呀。
52、「言深心者即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信（被信）自身現是罪惡生死凡夫，曠劫
已來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信（被信）彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮
乘彼願力，定得往生。」阿彌陀如來好難能可貴呀。
53、「流轉愚夫，輪迴群生，信心無起，真心無起。」讓我頂戴信心之事不是我之力。阿彌陀如來好難 能可貴呀。
54、「我亦在彼攝取中。煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。」阿彌陀如來好難能可貴呀。
55、若回顧自己的惡業看看者，則沒有期望此世之幸福的資格。不望、不求、不祈地幸福來降臨呀是託 諸佛護念的御福蔭。阿彌陀如來好難能可貴呀。
56、明辨善惡而行動時亦有，不知不識（一文不知）地契合於道之事亦有。「善亦不需要，惡亦不可
恐」的滋味能品嚐。覺得自己是非常矛盾的動物。明確地被告知用自己之力無法成佛之事了。於妄 念之外無別心。阿彌陀如來好難能可貴呀。
和讚的真髓（40）
瑞劔
正像末淨土和讚（續）
邪執之過
（251）
未得菩提之人皆
專修念佛視成仇
頓教毀滅之徵兆
生死大海無邊際
所謂「未得菩提之人」，是無法得到菩提的人。所謂「頓教」，凡夫能速成佛之法，是專修念佛之事。所謂「徵兆」，是以「驗」字之意，而說毀滅（誹謗，消滅）頓教的其之果報。
對是頓教的真宗（專修念佛）成生怨、毀滅之者，永遠沈淪於生死海，而無有出離之時地，賜示由邪執生疑謗的罪過。
（252）
正法時代之原樣
雖思為正法時機
然成底下凡愚身
清淨真實之心無
如何能發菩提心
所謂「底下凡愚」，是低劣的凡夫。所謂「如何能發菩提心」，說為如何能想發菩提心而得道呢的意思。
聖道之難行
（253 ）
自力聖道菩提心
心和言語皆不及
常沒流轉之凡愚
如何可令使發起
所謂「聖道」，是自力聖道門之事。所謂「菩提心」，是想要開悟之心。所謂「常沒流轉」，是盡在沈淪於迷的生死海的眾生之事。所謂「如何」，是說如何能想發如菩提心般之事呀。
菩提心之難發事
（254）
三恒河沙之諸佛
出世出身昔之時
雖然發大菩提心
自力不堪使流轉
所謂「三恒河沙」，是接近如三倍恒河沙數般多的佛之事。所謂「出身昔之時」，是雖然遇到活生生的佛之意。
淨土真宗今盛也
（255）
成為像末五濁世
釋迦遺教使隱藏
彌陀悲願廣弘揚
念佛往生興盛也
以聖道法為釋迦如來的遺教，以淨土門賜作為遺教之外（門餘之道），是以彌陀法為真實，賜視聖道法為
釋尊隨他（應機而所說呀）的方便故。到了像法、末法聖道門就衰微，淨土門變成興盛的是自然之道
理。是令捨從來之執情而請歸依彌陀法喲地賜勸化呀。
淨土門的利益
（256）
超世無上地攝取
五劫思惟作選擇
光明壽命之誓願
蒙賜作為大悲本
所謂「超世無上」，是超勝諸佛之意。所謂「攝取」，是想要從二百一十億的諸佛淨土中選擇，將其之善
妙者，選取了之事。「光明、壽命之誓願」，是第十二願、第十三願。光明無量、壽命無量者，是淨土自然之妙果。那就是「大悲之本」。
教行信証拜讀記（69）
瑞劔
行卷（續）
705、若說如何作而頂戴其（十七願的）南無阿彌陀佛（大行）呢的話，則那是信心（大信心）（十八
願）。因此，「大行」和「大信」，是有緊密相連的關係。
大多數的人，都離開大行，光在想要頂戴信心，而往生。除去阿彌陀如來的正覺（本願）（名號）而「信
心」在何處皆無。信著之原樣就是「本願力」，就是「南無阿彌陀佛」。
「教、行、信、証」皆是南無阿彌陀佛。淨土真宗的信心，是「聞其名號（第十七願的名號），信心歡喜」的信心。
不使聞名號的由來（本願的生起本末），早已想要頂戴云為「信心」之「往生極樂的車票」之人雖多，但
那樣的「車票」在何處都不應該有吧。
（本文）〈正釋〉大行者則稱無碍光如來名。
706、在岐阜縣有人一天二萬遍在稱御念佛。於臨死時彼人就說了，「因為我只在稱念佛了呀，所以大概是能往生御淨土吧」地說而成亡了。
此人的念佛能稱為「大行」嗎如何呢？如果以「大概」的話則不行。
即使稱名亦無明尚未破，是無相違於往生的志願無法滿足之人的念佛。這種念佛是被稱為「不如實的
念佛」。「如實的念佛」，若不是志願滿足的念佛則不成。多數的人，是說「名號獨働」（名號的獨用，或者名號的獨立）之事。
如果「因為自己只在稱念佛了，所以大概是能往生吧」著的話，則不成名號的獨用了。是自己以自力心
而在念佛了呀。
707、今之言「大行」呀，是奉稱了「無碍光如來名」的念佛。所謂「無碍光如來名」，雖和「南無阿彌
陀佛名」是同一，但於言「無碍光如來」之處，稱讚、稱揚如來之事就顯現著了。此念佛是「稱讚的念
佛」、「稱揚的念佛」。於稱讚、稱揚御名之處，南無阿彌陀佛的獨用就顯現著。為這樣的念佛之故，是被稱為「大行」呀。因為即便無名無實地唯出聲而御念佛了，所以那樣之稱揚、稱讚亦不成。稱「無碍光
如來」之事早已就意味著稱讚、稱掦了。因為是信著「南無阿彌陀佛的獨用」了之後的念佛，所以是被
稱為「大行」呀。「十七願的名號」者，是稱揚、稱讚的名號。「行卷」的名號是那樣。是故被稱為「大
行」呀。
708、自力的念佛者，即使念佛，亦是「沒有能稱之功」。自力的念佛不被稱為「大行」。
如果將出聲「南無阿彌陀佛」，而稱念名號的稱為了大行呀的話，則是「如實的稱名」呢或「不如實的稱
名」呢不清楚。若稱「無碍光如來名」的話，則成稱讚的念佛故，「如實的念佛」之事就被知道。
709、稱名念佛雖是好事，但那是「如實的念佛」呢或是「不如實的念佛」呢，地說之事者，若不確實
地先給與區別的話則不成。「如實的稱名」雖被稱為「大行」，但「不如實的稱名」是不被稱為「大行」。
「名號」雖是大行，但今者因為「如實的稱名」即是「名號」，所以是在名號流布的心境下，以「稱
名」而給與代替了名號呀。因為「名號」就是「大行」，所以「他力迴向的稱名」亦又被稱為「大行」。
法雷通訊
〇梅香已過而到了櫻花季節。謹致上『法雷』七十六號。
〇由於稻垣久雄老師，在諸多忙碌中編集之御努力，歐洲文真宗誌『淨土』卷四－二號被出刋了，報
告著去年夏天歐洲真宗大會的情形。見證到真宗的法燈有以世界性廣泛重新被持續點燃之事的致思。
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